A FENOMENOLOGIA DA EXPERIÊNCIA RELIGIOSA E O CONHECIMENTO DE DEUS EM MAX SCHELER

Resumo

O objetivo deste artigo é examinar, quanto à sua coerência, algumas afirmações feitas por Max Scheler (1874–1928) acerca da natureza da experiência religiosa e do conhecimento natural de Deus que ela revela independentemente da revelação. Essas afirmações foram formuladas em diferentes etapas de seu desenvolvimento filosófico. A primeira aparece em seu ensaio “Sobre a Reabilitação da Virtude”, de 1913; posteriormente, no ensaio “A Fenomenologia Essencial da Religião”, que constitui uma seção de Do Eterno no Homem, obra preparada para publicação em 1920; e, por fim, em A Posição do Homem no Cosmos, publicada em 1927. Na fase final de seu desenvolvimento, Scheler rejeitou o teísmo, embora tenha permanecido nominalmente católico. Desenvolveu uma concepção metafísica do Ens-a-se, que não chegou a esclarecer e completar antes de sua morte. Nessa metafísica, Deus é concebido como o Fundamento do Mundo, existente sob dois atributos: Espírito e Impulso (Drang). Esse ser requer o esforço humano para “sublimar” o Impulso e permitir que ele venha a ser como Deus, absoluto, santo e onipotente. Pois somos um “microcosmo” que possui, sob forma finita, ambos os atributos de Deus, Geist e Drang. Essa concepção ampla e desafiadora inspirou Scheler, em suas obras póstumas, a desenvolver algumas reflexões sobre a vida espiritual que se abre àqueles que ingressam na vida de Deus-em-devir, oferecendo também sua própria oração a esse ser precário. Como alguns historiadores da filosofia afirmaram encontrar uma unidade de pensamento nas obras de Scheler, este artigo examinará se tal afirmação também pode ser sustentada em relação ao seu conceito de vida espiritual. Perguntaremos se a vida espiritual descrita em sua obra tardia permanece dentro dos limites da espiritualidade cristã ou se representa uma vida espiritual de natureza inteiramente diferente.